ଭାରତରେ ବିଶ୍ୱ ଆଦିବାସୀ ଦିବସର ଗୁରୁତ୍ୱ ଅଛି କି ?

- || ଜୀବନଜ୍ୟୋତି କୁଅଁର

ବିଶ୍ୱ ଆଦିବାସୀ ଦିବସ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଅଗଷ୍ଟ ୯ ତାରିଖରେ ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ପାଳନ କରାଯାଏ। ଏହି ଅବସରରେ, ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ପୀଡିତ ଆଦିବାସୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସଭ୍ୟତା, ଜୀବନ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଏବଂ ପରମ୍ପରାର ଧ୍ୱଂସ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତି।

ଅସଂଖ୍ୟ ଆଘାତ ସହ୍ୟ କରିବା ସତ୍ତ୍ୱେ, ସେମାନେ ସଂରକ୍ଷିତ ମୂଲ୍ୟବୋଧକୁ ବଜାୟ ରଖି ସେମାନଙ୍କର ମାନବାଧିକାରକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା କରିବାକୁ ସ୍ଥିର କରିଛନ୍ତି। ଏହା ମାଧ୍ୟମରେ, ବିଶ୍ୱ ସମ୍ପ୍ରଦାୟକୁ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ ଏହାର ଦାୟିତ୍ୱ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ସଚେତନ କରାଯାଇଛି।

ବିଶ୍ୱ ଆଦିବାସୀ ଦିବସର ଧାରଣା ମୁଖ୍ୟତଃ ଶିଳ୍ପ ବିପ୍ଳବ ପରେ ୟୁରୋପୀୟ ଉପନିବେଶବାଦୀ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିବା ଆକ୍ରମଣ ଏବଂ ନିଷ୍ଠୁରତା ସହ ଯୋଡିହୋଇଛି । ଏହି ଉପନିବେଶବାଦୀ ଶକ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଆମେରିକା, ଅଷ୍ଟ୍ରେଲିଆ, ଆଫ୍ରିକା ଏବଂ ଏସିଆରେ ବାସ କରୁଥିବା ମାୟା, ଇନକା ଏବଂ ଆଜଟେକ୍ ଭଳି ବିଭିନ୍ନ ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ସଭ୍ୟତାକୁ ନଷ୍ଟ କରିଦେଇଥିଲେ । ଯେଉଁମାନେ ବଞ୍ଚି ରହିଥିଲେ ସେମାନଙ୍କୁ ଦୂର ଜଙ୍ଗଲ ଏବଂ ପର୍ବତମାଳାରେ ଆଶ୍ରୟ ନେବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଯାଇଥିଲା।

ଦ୍ୱିତୀୟ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ପରେ, ଯେତେବେଳେ ବିଶ୍ୱ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏହି ଅନ୍ୟାୟ ଉପନିବେଶବାଦର ବିରୋଧ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲା, ଏହି ଦଳିତ ଏବଂ ନିର୍ଯାତିତ ଲୋକମାନେ ଏକ ସ୍ୱର ପାଇଲେ ଏବଂ ଆତ୍ମନିର୍ଣ୍ଣୟ ପାଇଁ ସ୍ବର ଉତ୍ତୋଳନ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ।

ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମୂଳନିବାସୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ଏକତା ବିଶ୍ୱ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଉପରେ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାର, ଅନନ୍ୟ ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ଜୀବନଶୈଳୀକୁ ସଂରକ୍ଷଣ କରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ଚାପ ପକାଇଲା। ଏହି ଚିନ୍ତାର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ, ଜାତିସଂଘ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସହାୟକ ସଂସ୍ଥା, Working Group on Indigenous Populations  (WGIP), 1982 ମସିହାରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା।

ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ବାସ କରୁଥିବା ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ପାଇଁ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ ଗୋଷ୍ଠୀ ସେହି ବର୍ଷ ଜେନେଭାରେ ପ୍ରଥମ ବୈଠକ କରିଥିଲା। ଜାତିସଂଘ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ ଗୋଷ୍ଠୀର ବିଚାର ଏବଂ ସୁପାରିଶ ପରେ, ଜାତିସଂଘ ସାଧାରଣ ସଭା ଡିସେମ୍ବର 23, 1994 ରେ ଅଗଷ୍ଟ 9 କୁ ବିଶ୍ୱର ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଦିବସ ଭାବରେ ପାଳନ କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଥିଲା।

ଜାତିସଂଘ ସାଧାରଣ ସଭା ଏହାର ପ୍ରସ୍ତାବରେ ଘୋଷଣା କରିଥିଲା ଯେ ବିଶ୍ୱ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ୧୯୯୫ ରୁ ୨୦୦୪ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଶ୍ୱର ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରଥମ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଦଶକ ପାଳନ କରିବ । ଏହି ଦଶକର ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ମାନବାଧିକାର, ପରିବେଶ, ବିକାଶ, ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଭଳି କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିବା ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ପାଇଁ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସହଯୋଗକୁ ସୁଦୃଢ଼ କରିବା।

ଏହା ବ୍ୟତୀତ, ଡିସେମ୍ବର ୨୨, ୨୦୦୪ ରେ ସାଧାରଣ ସଭା ଦ୍ୱାରା ଗୃହୀତ ପ୍ରସ୍ତାବ ଅନୁଯାୟୀ, ଦ୍ୱିତୀୟ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଦଶକ ଜାନୁଆରୀ ୧, ୨୦୦୫ ରେ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ଡିସେମ୍ବର ୨୦୧୪ ରେ ଶେଷ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଦଶକର ମୁଖ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଥିଲା "ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଅଣ-ଭେଦଭାବ ନୀତି ଗ୍ରହଣ କରିବା ଏବଂ ସମାବେଶକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା, ସେମାନଙ୍କର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ଭାବରେ ଉପଯୁକ୍ତ ବିକାଶ ନୀତି ଗ୍ରହଣ କରିବା।"

ଭାରତ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦେଶର ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ଅଧିକାର ଉପରେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ ଘୋଷଣାପତ୍ରକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଏବଂ ସମର୍ଥନ କରେ । ତଥାପି, ଭାରତୀୟ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ, ସମସ୍ତ ନାଗରିକ ଆଦିବାସୀ, ଏବଂ ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଭାରତର ସ୍ଥିତି ଏହା ହୋଇଛି।

ତେଣୁ, "ଆଦିବାସୀ"ର ଏହି ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଧାରଣା ଭାରତୀୟ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ନୁହେଁ । ଭାରତ ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଶ୍ରମ ସଂଗଠନ ଦ୍ୱାରା ଆଗେଇ ଆସିଥିବା ବିଶ୍ୱର ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ୧୯୮୯ ମସିହାର ସମ୍ମିଳନୀ (ଆଦିବାସୀ ଏବଂ ଜନଜାତି ଲୋକଙ୍କ ସମ୍ମିଳନୀ) ସମ୍ପର୍କରେ ସମାନ ମତାମତ ରଖିଛି, ଯାହା ପାଇଁ ୧୯୮୯ ମସିହାରେ ଅନୁମୋଦନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା।

ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ଧାରଣାର ଏହି ବର୍ଣ୍ଣନା ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ଇସଲାମିକ ଆକ୍ରମଣ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଶାସନ ପୂର୍ବରୁ କିମ୍ବା ଆଧୁନିକ ସମୟରେ ବ୍ରିଟିଶ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଉପନିବେଶବାଦ ପୂର୍ବରୁ ଭାରତରେ ଏପରି ଇତିହାସର କୌଣସି ପ୍ରମାଣ ନାହିଁ।

ବିପରୀତରେ, ଭାରତୀୟ ଐତିହାସିକ ପରମ୍ପରା ସହର, ଗ୍ରାମ, ଜଙ୍ଗଲ ଏବଂ ପାହାଡ଼ରେ ବାସ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୁସଜ୍ଜିତ ସହାବସ୍ଥାନ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ଆଦାନପ୍ରଦାନର ପ୍ରଚୁର ପ୍ରମାଣ ପ୍ରଦାନ କରେ। ବେଦ, ପୁରାଣ, ଉପନିଷଦ, ରାମାୟଣ ଏବଂ ମହାଭାରତ, ସହର ଏବଂ ଜଙ୍ଗଲ ସଂସ୍କୃତି ମଧ୍ୟରେ ପାରସ୍ପରିକ ସମ୍ପର୍କକୁ ଦର୍ଶାଉଥିବା ଉପାଖ୍ୟାନରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ। 
ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ବିନୋବା ଭାବେ ଋଗ୍ବେଦକୁ ଜନଜାତିର ଏକ ପାଠ୍ୟ ବୋଲି ବିବେଚନା କରିଥିଲେ। ଅନେକ ବିଦ୍ୱାନ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଋଗ୍ବେଦରେ ଉଲ୍ଲେଖିତ "ପଞ୍ଚଜନ" ମଧ୍ୟରେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, କ୍ଷତ୍ରିୟ, ବୈଶ୍ୟ, ଶୂଦ୍ର ଏବଂ ନିଶାଦ (ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପ୍ରତିନିଧି) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ସମାନ ସ୍ଥିତି ଉପଭୋଗ କରୁଥିଲେ।

ଐତରୀୟ ବ୍ରାହ୍ମଣରେ ସାବରା କିମ୍ବା ସବରଙ୍କ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ। ପଞ୍ଚତନ୍ତ୍ର, କଥାସରିତ ସାଗର ଏବଂ ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣ ଭଳି ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତ ସାହିତ୍ୟରେ ନଗରବାସୀ ଏବଂ ବନବାସୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ନେହ ଏବଂ ବନ୍ଧୁତାର ଅନେକ ବର୍ଣ୍ଣନା ମିଳେ।

ରାମାୟଣରେ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସମ୍ମାନଜନକ ସ୍ଥାନ ଅଧିକାର କରିଥିଲା। ବାଳୀ ଏବଂ ସୁଗ୍ରୀବଙ୍କୁ ଆଦିବାସୀ ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଜା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ମହାଭାରତ ଯୁଦ୍ଧରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଅନେକ ଆଦିବାସୀ ରାଜା ଏବଂ ରାଜକୁମାର ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି।

ଭିଲ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଏକଲବ୍ୟଙ୍କୁ ଜଣେ ଆଦର୍ଶ ଶିଷ୍ୟ ଏବଂ ଜଣେ ମହାନ ବଳିଦାନକାରୀ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ମହାଭାରତରେ ପାଣ୍ଡବ ଏବଂ କୌରବଙ୍କ ଉଭୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଲଢ଼ୁଥିବା ଆଦିବାସୀ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ଯୋଦ୍ଧାଙ୍କ ପ୍ରଚୁର ବର୍ଣ୍ଣନା ଅଛି। ଯୁଦ୍ଧରେ ବୀରତ୍ୱ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିବା ଭୀମ, ହିଡିମ୍ବାଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ।

ଭିଲ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଏକଲବ୍ୟଙ୍କୁ ଜଣେ ଆଦର୍ଶ ଶିଷ୍ୟ ଏବଂ ମହାନ ବଳିଦାନଦାତା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ମହାଭାରତରେ ପାଣ୍ଡବ ଏବଂ କୌରବଙ୍କ ଉଭୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଯୁଦ୍ଧ କରିଥିବା ଆଦିବାସୀ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ଯୋଦ୍ଧାଙ୍କ ବିଷୟରେ ପ୍ରଚୁର ବର୍ଣ୍ଣନା ଅଛି। ଯୁଦ୍ଧରେ ବୀରତ୍ୱ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିବା ଭୀମ ଏକ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ହିଡିମ୍ବାଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ; ଅର୍ଜୁନ ନାଗା ଜନଜାତିର ରାଜକୁମାରୀ ଉଲୁପୀଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ।

ଭାରତର ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ଏବଂ ଆଧୁନିକ ଇତିହାସ ମଧ୍ୟ ଧର୍ମ ଏବଂ ଜାତିର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ମହାରାଣା ପ୍ରତାପ, ଛତ୍ରପତି ଶିବାଜୀ ମହାରାଜ ଏବଂ ତାତ୍ୟା ଟୋପେଙ୍କ ସହିତ କାନ୍ଧ ମିଳାଇ ଲଢ଼ୁଥିବା ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପ୍ରଚୁର ପ୍ରମାଣ ପ୍ରଦାନ କରେ। ଏହା ବ୍ୟତୀତ, ଭାରତର ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ, ସେମାନେ ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଉଠିଲେ ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଭାରତର ସଂଗ୍ରାମରେ ଯୋଗ ଦେଲେ।

ବ୍ରିଟିଶ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ବିଦ୍ରୋହର ନାୟକମାନଙ୍କ ଅବଦାନ - ଝାଡ଼ଖଣ୍ଡର ଭଗବାନ ବିର୍ସା ମୁଣ୍ଡା, ଓଡ଼ିଶାର ଲକ୍ଷ୍ମଣ ନାଏକ, ଚକରା ବିଷୋଇ, ଧରଣି ଧର ଭୂୟାଁ, ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ଉମାଜୀ ନାଏକ, ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦେଶର ତାନ୍ତ୍ୟା ଭିଲ, ଆନ୍ଧ୍ର ପ୍ରଦେଶର ଆଲୁରି ସୀତାରାମ ରାଜୁ, ଛତିଶଗଡ଼ର ନାରାୟଣ ସିଂହ ଏବଂ ଗୁଣ୍ଡାଧୁର, ନାଗାଲ୍ୟାଣ୍ଡର ରାଣୀ ଗୈଦିନଲିଉ, ଅରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶର ମାଟମୁର ଜାମୋହ, ଗାରୋ ପାହାଡ଼ର ପା ଟୋଗାନ ସାଙ୍ଗମା ଏବଂ ମେଘାଳୟ - କିପରି ଭୁଲିଯାଇପାରିବ?

ଉପରୋକ୍ତ ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ଭାରତରେ ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟ ଲୋକଙ୍କ ପରି ବନ୍ଧୁ ଏବଂ ଶତ୍ରୁର ସମାନ ଧାରଣା ରଖନ୍ତି। ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ସମୟରେ ଯେଉଁ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବିଷୟରେ କଥା ହେଉଥିଲା, ସେମାନେ ସହରାଞ୍ଚଳ ସମାଜରେ ମିଶିଯିବାରୁ ଆଜି ଅସ୍ତିତ୍ୱରେ ନାହାନ୍ତି।

ମଧ୍ୟଯୁଗରେ, ଅନେକ ରାଜପୁତ ରାଜା, ଇସଲାମିକ ଶାସକଙ୍କ ଅତ୍ୟାଚାରରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ, ଦୁର୍ଗମ ଜଙ୍ଗଲ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଫେରିଯାଇ ଆଦିବାସୀ ହୋଇଗଲେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଚାନ୍ଦେଲା ରାଜପୁତ ରାଜକୁମାରୀ ରାଣୀ ଦୁର୍ଗାବତୀ, ଗଢ଼-ମଣ୍ଡଳାର ଗୋଣ୍ଡ ରାଜା ଦଲପତ ଶାହଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ ଏବଂ ମୋଗଲମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯୁଦ୍ଧ କରିଥିଲେ।

ଏହି କାରଣରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ସମାଜବିଜ୍ଞାନୀ ଜି.ଏସ୍. ଘୁରି ଲେଖିଛନ୍ତି, "ଯଦିଓ ସୁବିଧା ପାଇଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁ ସମାଜର ଆଦିବାସୀ ବର୍ଗ ଭାବରେ ନାମିତ କରାଯାଇପାରେ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ସାମାଜିକ ସତ୍ୟକୁ ସୂଚିତ ହୁଏ ଯେ ସେମାନେ ସମାଜର ଅନ୍ୟ ଜାତି ଅପେକ୍ଷା ବହୁତ ଅଧିକ ଜନଜାତି ଧର୍ମ ଏବଂ ସଂଗଠନ ବଜାୟ ରଖିଛନ୍ତି, ବାସ୍ତବରେ, ସେମାନେ ପଛୁଆ ହିନ୍ଦୁ।"

ଭାରତରେ ସମସ୍ତ ବର୍ଗ ପାଇଁ ବହୁତ କାମ କରାଯାଉଥିବା ବେଳେ, ଆହୁରି ବହୁତ କିଛି କରିବାକୁ ବାକି ଅଛି। ତଥାପି, ଆଦିବାସୀ ଦିବସ ଭଳି ଅବସର ଆମର ଐତିହାସିକ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଯଥାର୍ଥ ନୁହେଁ। ଭାରତରେ ଆଦିବାସୀ ଦିବସ ଭଳି ଏକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଆୟୋଜନ ଅପ୍ରାସଙ୍ଗିକ ଏବଂ ଅନୁପଯୁକ୍ତ। ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ମଧ୍ୟରେ କୃତ୍ରିମ ବିଭାଜନ ଏବଂ ମତଭେଦର ପରିବେଶକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରୁଥିବା ଏପରି ଉତ୍ସବକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବା ଆମର ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ଦାୟିତ୍ୱ।